MEDAN| PERS. NEWS- Di beberapa ballroom hotel bintang lima di kawasan pusat bisnis ibu kota provinsi, ratusan pemuda-pemudi duduk rapi di atas kursi berbusa empuk atau sekedar lesahan diatas ambal tebal. Cahaya lampu gantung kristal terpantul di layar LED raksasa yang menampilkan poster estetis sang ahli ilmu, ahli ibadah.

Di panggung, seorang penceramah muda berpenampilan necis sedang membedah rumus mencari jodoh impian, mengobati hati yang galau, gundah gulana bak pahlawan berkuda, diselingi humor ramah milenial dan kutipan ayat-ayat penyuci jiwa.

Untuk berada di ruangan ber-AC dingin itu, para peserta rela merogoh kocek ratusan ribu rupiah. Fenomena kajian keagamaan bertema cinta dan jodoh dengan sistem tiket berbayar ini belakangan bukan lagi hal asing di kota-kota besar. Publik kerap menyebutnya sebagai bagian dari tren”Hijrah Premium”.

Sekilas, tak ada yang salah dari lanskap ini. Ia tampak sebagai antitesis yang menyejukkan di tengah krisis relasi dan kecemasan asmara (relationship anxiety) yang menghantui Generasi Z dan milenial. Namun, jika dibedah lebih dalam, fenomena ini menyingkap pergeseran mendasar, degradasi nilai dalam wajah keagamaan perkotaan kita: komodifikasi agama (commodification of religion).

Dalam perspektif sosiolog Bryan S. Turner, ketika ajaran agama dikemas bersanding dengan kenyamanan fasilitas hotel, goodie bag, dan sesi meet and greet, nilai gunakeagamaan (use value) perlahan bergeser menjadi nilai tukar(exchange value).

Agama tak lagi sekadar ritual spiritual di ruang sakral masjid, melainkan telah masuk ke dalam pusaran pasar budaya konsumerisme perkotaan serta menjadi kebutuhan hidup masyarakat modern.

Agama dan bisnis hiburan kini makin sulit dibedakan.Di tangan para pendakwah populer dan pengelola acara (event organizer), galau asmara anak muda perkotaan telah disulap menjadi komoditas ekonomi yang amat menguntungkan. Lewat seminar keagamaan bertajuk ta’aruf dan jodoh idaman yang digelar di hotel-hotel mewah, janji-janji penawar patah hati dijual lewat lembaran tiket berbayar.Menghadiri kajian berbayar di hotel bintang lima tak lagi sekadar aktivitas spiritual murni, melainkan telah menjelma menjadi instrumen penanda status (sign of status).

Menenteng botol minum ramah lingkungan, mengenakan pakaian muslimah premium, dan mengunggah potret suasana ballroom ke media sosial menjadi paket modal simbolik. Ia menegaskan identitas baru: seorang muslim yang tak hanya taat, tetapi juga terpelajar, mapan secara finansial serta berasal dari kalangan kelas atas.

Hal yang paling riskan dari fenomena ini bukanlah sekadar lokasi acara atau lembaran uang tiketnya, melainkan komodifikasi emosi di dalam materi dakwahnya. Eva Illouz dalam studi Emotional Capitalism mengungkapkan bagaimana perasaan manusia—termasuk rasa kesepian, cemas akan masa depan, dan dahaga akan cinta—dikelola oleh kapitalisme menjadi komoditas pasar.

Tema-tema kajian yang diangkat pun cenderung seragam: cara cepat menjemput jodoh, merawat cinta dalamta’aruf, atau penawar lara akibat patah hati. Pendakwah bertransformasi peran menjadi gabungan antara figur spiritual dan life coach.

Di satu sisi, ini memberikan validasi emosional yang dibutuhkan anak muda. Namun di sisi lain, ada harga mahal yang harus dibayar: terjadinya pendangkalan narasi keagamaan. Agama berisiko direduksi sebatas “terapi instan” untuk urusan asmara pribadi, sementara dimensi agama yang lebih substansial—seperti keadilan sosial, empati pada yang tertindas, dan etika keumatan—terpinggirkan karena dianggap tidak memiliki daya jual di pasar keagamaan perkotaan.

Menjaga Khittah Agama

Isu utama di sini sejatinya bukan persoalan “boleh atau tidak” seorang penceramah mengambil upah atau menyewaruang komersial. Sejarah Islam sendiri mencatat dinamika panjang mengenai profesionalisme dakwah. Poin krusialnya terletak pada ancaman terikikisnya sifat kesetaraan(egalitarianisme) dalam Islam.

Jika ruang-ruang belajar agama semakin terkotak-kotak berdasarkan kemampuan finansial, kita sedang membiarkan lahirnya segregasi spiritual. Orang berkantong tebal mendapat akses ilmu dengan kenyamanan ekstra dan penceramah populer, sementara mereka yang kurang beruntung harus puas dengan fasilitas seadanya.

Agama yang lahir untukmeruntuhkan sekat-sekat kelas sosial justru berisiko dimanfaatkan untuk mempertegas sekat tersebut.

Ketika agama berkelindan dengan industri hiburan dan relaksasi perkotaan, terjadi proses kompromi yang amat halus namun mematikan. Penceramah yang tampil di panggung ballroom hotel terikat secara tidak langsung oleh hukumpasar: pembeli adalah raja dan kepuasan pelanggan adalah prioritas.

Dalam ekosistem yang menuntut rating, penjualan tiket, dan ulasan positif di media sosial, narasi agama yang disampaikan pun secara sistematis disaring.

Materi ceramah dipoles sedemikian rupa agar tetap manis, menenangkan, dan feel-good.

Tema-tema keagamaan yang subversif—seperti kritik atas ketimpangan ekonomi, kepedulian fakir, miskin, anak yatim dan segala hal yang masuk kategori harus dilindungi di dalam agama hingga keadilan struktural diam-diam disingkirkan dari daftar pustaka dakwah.

Sebab, narasi yang menuntut kesadaran kritis dan pengorbanan sosial tidak memiliki daya jual di hadapan peserta yang telah membayar mahal hanya untukmendapatkan “penghiburan batin” ( spiritual comfort zone).

Agama akhirnya mengalami pemberdian(domestication). Dari sebuah tatanan nilai revolusiner yang dulunya sanggup membebaskan manusia dari perbudakan dan ketidakadilan, agama di atas karpet hotel bintang lima direduksi sekadar menjadi candu emosional kelas menengah—alat pemuas Dahaga Asmara yang dikemas rapi dengan kutipan-kutipan suci.

Panggilan untuk Re-Sakaralisasi Mimbar Agama

Fenomena “Hijrah Premium” ini pada akhirnya melemparkan cermin retak ke hadapan wajah keagamaan kitahari ini. Ia menelanjangi kenyataan bahwa di tengah hiruk-pikuk kesalehan simbolis perkotaan, ada krisis makna yang mendalam. Kita semakin mahir memoles ruang-ruang ibadah menjadi tampak estetis dan eksklusif, namun di saat yang sama semakin terasing dari kedalaman spiritualitas yang membebaskan.

Jika fenomena ini terus dibiarkan tanpa refleksi kritis dari para pendakwah dan umat itu sendiri, kita sedang merawat bahaya yang lebih besar: spiritualitas tanpa komitmen etis. Kita akan melahirkan generasi yang sangat fasih berbicara tentang rumus jodoh impian di hotel mewah, tetapi buta dan tuli terhadap jerit ketidakadilan yang terjadi tepat di luar gerbang hotel tempat mereka berkumpul.

Sudah saatnya kita mengembalikan mimbar ilmu ketempat asalnya yang hakiki: ruang yang egaliter, terbuka bagi siapa saja tanpa syarat ketebalan dompet, serta berani menyampaikan kebenaran yang jujur—meski tak selalu berbunyi merdu di telinga pasar.(Red)